常見問題

女權為什麼不叫「平權」就好？

節目把這個問題拉回歷史來看。從投票權到工作權，這條路是女性前人一步步鋪出來的，保留這個名稱是對那段歷史的標記，也是一個現實提醒：在父權結構還沒鬆動的今天，女性仍是相對弱勢的一方。名稱要對抗的是體制，不是男性個人。

「厭男」是討厭所有男人嗎？

對應的英文是 misandry，指對男性的敵意、貶抑或概括性的不信任。性別研究通常會區分它和厭女的差別：厭女背後有整套制度在支撐（法律、職場、家庭分工都曾把女性放在次要位置），厭男則多是個人或群體的態度，不構成系統性的壓迫。這個區分不是要否認被討厭的感受，而是指出兩者的力量規模不同。

不是。本集來賓談的是更具體的一群人：在父權結構裡享有某些方便，卻完全不覺得自己曾得到什麼，甚至反過來嘲諷提出性別不平等的人。節目也把厭男形容成一副鎧甲，它可能誤傷沒有惡意的人；但如果只要求女性立刻卸下防備，卻不處理她為什麼需要穿上它，對話就回不到真正的問題。

約會第一次該男生買單嗎？

節目沒有給標準答案。來賓莉庭並不反對所有由一方付錢的關係，她在意的是兩個人有沒有談過、而且是否都舒服。情侶若已經形成彼此接受的分工，那是他們的共識；但把陌生規則直接套在每一場約會上，請客就可能從好意變成壓力。

男生走在外側真的比較體貼嗎？

路況真的危險時彼此提醒當然有用。問題在於，當它變成男生的必做題，女生也就被預設成需要被保護的那一方。主持人也坦承，自己做這個動作時不完全是在評估危險，有時更像在心裡演一齣戲：她會不會注意到、會不會覺得這個男生很貼心。

什麼是「有毒的陽剛氣質」？

英文 toxic masculinity，源自一九八○、九○年代的男性運動，後來被心理學與媒體廣泛使用。它指的是社會替男性訂下的一套狹窄規範（要強悍、要能主導、不能示弱或求助），以及這套規範對男性自己與周遭的人造成的傷害。要留意最常見的誤讀：它形容的是那套規範，不是說男性本身有毒。

這個詞聽起來像在罵男人，其實是說社會替男性訂了一套很窄的成功條件：要強壯、要主動、要有人愛、不能示弱。於是沒達標的人自我懷疑，達標的人也不敢停下來。它指的是那套條件，不是指男性本身有毒。

什麼是 mansplaining（男性說教）？

由 man 與 explaining 組成。作家 Rebecca Solnit 二○○八年的文章〈男人向我解釋事情〉描述一名男性熱心向她解說一本書，卻不知道那本書正是她寫的；這篇文章被視為概念源頭，但這個詞本身是隨後在網路上出現的，她並未自稱發明。二○一八年被收入《牛津英語詞典》。它指的不是「男性解釋事情」，而是預設對方不懂而居高臨下地解釋。

指的是預設對方不懂，居高臨下地解釋一遍。節目裡有個很具體的例子：主持人柏文曾拿網路論戰考伴侶「看得出這個人的論述哪裡有問題嗎」，後來才意識到自己渴望被崇拜，卻把對方放在被測驗、被指導的位置。討論到這一步，對方不只要處理議題，還得額外照顧提問者的情緒。

男生可以談女性主義嗎？會不會被說虛偽？

受訪的方念萱老師沒有給「可以」或「不行」的答案。她舉了兩個學生的例子，一個為了設計求婚儀式焦頭爛額，一個為了同事疑似被性騷擾而著急；她看到的不是男生做得對不對，而是他們開始在意、開始彷徨了。重點是別急著拿理論、拿別人的答案，當成自己的答案。

男性也有性別困境嗎？

有。父權體制不只給男性方便，也同時規定男性該長成什麼樣子：要剛強、壓抑情感、隨時準備被丟去打仗或當成資本的燃料。另一集從《男孩危機》談到，一個男孩常是先學會賺錢、保護別人，才學會照顧自己的情緒。

「現在男生做什麼都被說性騷擾」是真的嗎？

性騷擾的認定並不是只憑主觀感受，還要看客觀背景與互動脈絡。單純的問候通常不會構成騷擾，但若在對方明確拒絕後仍持續糾纏，或在不適當的脈絡下傳送性相關內容，就是另一回事。節目也對照了性醜聞後果的性別落差：同樣捲入，男性常被說成風流、沉寂一段時間就能復出，女性則面臨長期的蕩婦羞辱。

對方沒有回應，我還繼續靠近，算騷擾嗎？

台灣《跟蹤騷擾防制法》二○二一年公布、二○二二年六月施行。法律定義的跟蹤騷擾必須同時具備幾個條件：反覆或持續、違反對方意願、與性或性別有關，且使對方心生畏怖足以影響日常生活。法條列出八類行為，包含監視觀察、盯梢尾隨、歧視貶抑、通訊騷擾、不當追求、寄送物品、妨害名譽與冒用個資。

表達喜歡本身沒有問題，麻煩出在對方忽略回應，還繼續越過界線。這類「跟蹤騷擾」指的是違反對方意願、反覆以注視、追隨或透過第三人打探等方式接近同一個人，在台灣已經有《跟蹤騷擾防制法》可以處理，不再只是感情糾紛。節目裡的說法很直白：如果回應是零，對方還一直去戳，那就是騷擾。

男生哭很奇怪嗎？

「男生可以哭」聽起來已經不新鮮，但主持人柏文是在有了獨處空間後，才第一次有意識地讓自己哭完。過去不是沒有悲傷，而是家裡、宿舍與「哭很丟臉」的規矩，讓他習慣在身體發出訊號時把情緒壓回去。這件事需要練習：先辨認胸口卡住、眼淚要來的感覺，再找一個能安心釋放的地方。

交友軟體一直配對不到，是我不夠好嗎？

節目提醒，平台有自己的男女比例、配對機制和注意力分配，不能把它當成真實世界的縮小版。少數配對，不等於一個人的吸引力只有那麼少。照片和自介可以整理，讓別人更容易認識你，但那最多是增加被看見的機會，不能保證對方喜歡你。

什麼是女性主義？

英文 feminism，主張性別之間不該存在制度性的權力落差，並致力於改變造成落差的結構。西方一般分成三波：十九世紀末到二十世紀初爭取投票權與財產權；一九六○、七○年代擴及工作權、身體自主與家庭分工；一九九○年代之後更強調種族、階級、性向等處境交錯的差異。它不是單一主張，內部長期互相辯論。

節目沒有給教科書定義，而是從它想解決什麼講起。女性主義是一套看世界的視角，從爭取投票權、工作權一路發展而來，關心的是性別之間的權力怎麼分配。節目最貼近的理解是：它未必是要毀滅男性，而是在拆解同樣要求男性剛強、壓抑情感的那套框架。另一集也補了一句，女性主義是一個人看世界的其中一個視角，不會取代她所有的感受。

什麼是「厭女」？

英文 misogyny。學術上它指的不是「討厭女人」這種個人情緒，而是一套懲罰機制：哲學家 Kate Manne 把厭女形容成父權秩序的「執法部門」，真正被針對的是那些不符合期待、越界或拒絕配合的女性。日本社會學者上野千鶴子的《厭女》則整理了它如何運作在日常語言、家庭與男性情誼之中。

這個詞節目本身沒有用過，節目談的是它常被拿來對照的「厭男」。一般來說，厭女指的是把女性當成次等、或以敵意與貶抑對待女性的態度與文化；它不一定表現為公開的討厭，也可能藏在「女生就是這樣」的預設裡。節目裡最接近的討論，是性暴力與凝視的落差，以及性醜聞後果的性別不對等：同樣捲入，男性常被說成風流，女性則背上蕩婦的罵名。

什麼是「父權體制」？

英文 patriarchy，指一套讓男性在制度上系統性掌握較多權力與資源的社會安排。重點在制度，不是個別男性的意圖。社會學者 Allan Johnson 特別強調，父權是一個「所有人都被放進去」的系統：男性可能不情願地享有好處，女性也可能參與維持它，所以批判的對象是那個系統而不是某個人。

指一套把權力、資源與話語權主要交給男性的社會制度。節目特別強調它比較少被談的另一半：它不只給男性方便，也同時規定男性該長成什麼樣子。要剛強、要壓抑情感、隨時準備被丟去打仗或當成資本的燃料。

什麼是「父權紅利」？

英文 patriarchal dividend，由澳洲社會學者 R. W. Connell 在《Masculinities》（1995）提出：只要整體上女性仍處於次要位置，男性即使什麼都沒做，也會分到這個結構所產生的好處。Connell 同時強調紅利的分配極不平均，多數男性實際拿到的相當有限，這也是這個概念最常被忽略的一半。

男性不必做任何事，光是身在這個結構裡就自動分到的方便，例如較少被騷擾、較少需要警戒。它之所以難討論，正因為當事人常常感覺不到。沒領到好處的感覺是真的，但那不代表紅利不存在，只代表它被分得很不平均，底層男性拿到的也很少。

什麼是「霸權陽剛氣質」？

英文 hegemonic masculinity，同樣出自 R. W. Connell。她指出一個社會裡的男性氣質不是一種而是多種，其中一種會被擺在正當、理想的位置，其他（包含從屬的與被邊緣化的男性氣質）都被拿來跟它比較。它主要靠文化上的默認與稱讚運作，而不是靠暴力強制。

同一個社會裡，各種男子氣概並不平等，總有一種被擺在最高，其他人都拿來跟它比。具體來說，強硬、能賺錢、能保護人的樣子被放在最高位置，其他活法則顯得次一等。它不必靠強迫，光是不斷出現、不斷被稱讚，就足以讓人自動對號入座。

什麼是「性別腳本」？

概念源自社會學者 John Gagnon 與 William Simon 的「性腳本」理論（1973）：人的親密與性互動不是本能反應，而是照著社會提供的劇本在演，劇本規定了誰該主動、什麼時候該說什麼、下一步是什麼。後來被廣泛借用來討論日常的性別角色互動。

社會替不同性別預先寫好的台詞和走位。照著演不用思考就知道下一步，但久了很難分辨，自己是真的想這麼做，還是只是背得太熟。節目舉的例子包括男生走在馬路外側、搶著買單、包辦整個約會行程。

什麼是「情緒勞動」？

英文 emotional labor，社會學者 Arlie Hochschild 於一九八三年提出，原本專指有薪工作中被要求管理自己的情緒、擠出符合職務的表情與態度，她研究的對象是空服員。後來這個詞被大量借用來描述無償的關係照顧與家庭裡的情緒付出；Hochschild 本人也提過這種擴張並非她原本的定義。

照顧別人情緒所付出的、看不見卻很耗人的心力。節目的例子很具體：女生提出不同意見，男生把它當成自尊受損，於是對方得先稱讚、先安撫，再小心說出真正想法。她不只要處理議題，還得額外照顧對方的情緒。另一集裡，主持人柏文也發現自己曾把所有低潮都丟給同一個人，對方承擔了大量情緒勞動。

什麼是「善意的性別歧視」？

英文 benevolent sexism，出自心理學者 Peter Glick 與 Susan Fiske 提出的「矛盾情結性別歧視」架構（1996）。他們把性別歧視分成敵意型（明著貶抑）與善意型（以保護、讚美、崇拜的方式呈現），並指出善意型同樣把女性固定在需要被照顧的位置；因為它聽起來像好話，反而更難被指認與拒絕。

用保護和禮遇當包裝的歧視，前提是先把對方當成需要被照顧的弱者。走外側、搶買單、接過對方手上的東西都不帶惡意，看起來也很體面，但正因為它看起來體面，反而比明著看不起更難察覺。

什麼是「女權自助餐」？

這不是學術名詞，而是中文網路上出現的批評用語，用吃自助餐比喻「只挑對自己有利的部分」。要注意它指控的對象通常不是具體的人或具體主張，而是一個被歸納出來的形象，所以在討論裡很容易變成互相貼標籤的起點，而不是可以檢證的說法。

這是網路上常見的批評說法，指責女性「好處都拿、責任不揹」：希望男性繼續負起傳統父權要求的責任，同時還要接手過去被認為屬於女生的那一份。節目把這個說法請到現場正面討論，而不是當成不能提的禁區；主持人的回應是，那些理所當然的「男人責任」，其實同樣是一種枷鎖。

什麼是「紅藥丸」？

比喻借自電影《駭客任務》：吞紅藥丸代表看見被隱藏的真相，吞藍藥丸則是繼續待在舒服的幻覺裡。二○一○年代之後，這個比喻被英語圈的「男性圈」（manosphere）社群大量借用，用來指「看穿」女性擇偶邏輯或性別平權的所謂真相；同一脈絡還有更悲觀的「黑藥丸」，主張外貌與基因已決定一切、努力無用。這些說法多半建立在把女性行為簡化成固定法則之上。

網路上教男性如何吸引女性的一套說法，常要求男性不要自我矮化、要掌握場面，也會把男女如何付出愛講成兩套不能重疊的規則。節目的來賓實際接觸過，他的感受是：有些話好像立刻能用，有些卻太絕對，像把複雜的人際互動切成固定答案。

什麼是「男性開腿」（Manspreading）？

英文 manspreading 是 man 與 spreading 的合成詞，約二○一四年在社群媒體上流行起來，紐約地鐵同年也推出勸導不要佔用鄰座的宣導，隔年被收入牛津詞典線上版。它描述的是行為與空間分配，不是生理構造本身，這也是爭議的分歧點。

指男性在座位上大幅張開雙腿、佔用鄰座空間。支持的一方訴諸生理構造，反對的一方看到的是空間權力：女性從小被教導要縮小身體、併攏雙腿，男性則被鼓勵佔據空間、展現氣概。當一個人張開腿迫使鄰座縮小自己，那個座位上重演的是「男大女小」的關係。

什麼是「Not All Men」？

英語網路上的一句反駁，完整意思是「不是所有男人都這樣」。二○一四年美國 Isla Vista 槍擊案後，女性以 #YesAllWomen（但所有女性都受影響）串連回應，讓這組對照廣為人知。它被批評的點通常不是內容錯，而是它常在別人講述經驗時打斷討論，把焦點轉回發言者的清白。

意思是「不是所有男人都這樣」，被指責時最常見的那句反駁。委屈可能是真的，但節目提醒：如果對話只停在這裡，另一邊那些反覆發生、已經累積成警戒的經驗，也很容易再次被蓋過去。

什麼是「凝視」？為什麼被稱讚外貌會不舒服？

電影學者 Laura Mulvey 一九七五年在〈視覺快感與敘事電影〉提出「男性凝視」：主流電影的鏡頭預設了一個男性觀看位置，女性角色因此被拍成被看的對象，而不是行動的主體。這個概念後來被廣泛用來討論廣告、社群媒體與日常互動裡的觀看關係，核心問題是一個人被當成主體還是被當成可評價的物件。

凝視指的是把人當成被觀看、被評價的對象，而不是有自己想法的人。稱讚外貌可能讓人開心，也可能把人當成被打量的物件；差別在於有沒有夾帶評分與慾望。另一集也點出恐懼的不對稱：同樣一句性暗示，男性聽到多半只是不適，女性在公車上或職場裡聽到，往往伴隨對人身安全的擔憂。